Friedensarbeit in KwaZulu-Natal

von USCHE MERK, Pädagogin und Friedensfachkraft des Weltfriedensdienstes bei Sinani von 2006 bis 2008. (veröffentlicht im Querbrief 2/2007)

Ziel aller Bemühungen von Sinani ist es, Gemeindestrukturen in Konfliktgebieten so zu stärken, dass sie Frieden, Stabilität und Gewaltfreiheit fördern und Entwicklungsmaßnahmen ermöglichen. Sinani hat die Aufgabe, die Gemeinden in diesem Prozess zu begleiten. Wie kann man sich das konkret vorstellen? Ich möchte das am Beispiel eines beeindruckenden Ereignisses beschreiben, das sich aus der Arbeit von Sinani mit den Gemeinden einer Region entwickelt hat.

Ereignisse und Veränderungen

Am 11. März 2007 strömten fast 10.000 Menschen aus der ländlichen Region Umbumbulu südwestlich von Durban zu einer großen öffentlichen Versöhnungsfeier in Form eines Reinigungsrituals zusammen. Ehrengäste der Veranstaltung waren der Zulukönig Goodwill Zwelithini, der Finanz- und Entwicklungsminister der Provinz Zweli Mkhize, der gleichzeitig hochrangiger ANC-Parteivertreter ist, sowie Mangosuthu Buthelezi, Vorsitzender des Traditional House und Chef der IFP/Inkatha Partei. Eingeladen worden waren sie von den Amakhosi, den traditionellen Führern aus zehn vormals verfeindeten Gemeinden.
Schon am Abend zuvor hatte der rituelle, nicht öffentliche Teil begonnen: Priester der unabhängigen afrikanischen Kirche Shembe hatten im Beisein der Amakhosi eine Ziege geschlachtet und Heilkräuter verbrannt, um in Kontakt mit den Verstorbenen zu treten. Mit Wasser, das mit verschiedenen Beigaben und Gebeten geweiht wurde, reinigten die Amakhosi sich und die Toten symbolisch. Einer der Amakhosi erklärt den Hintergrund der Zeremonie: „Jene, die während der Kämpfe gestorben sind, verfolgen Dich immer noch. Wir, die wir noch am Leben sind, müssen Frieden schließen, so dass unsere Ahnen, die mit Blut befleckt sind, auch zur Ruhe kommen. Durch die Reinigungszeremonie sagen wir ihnen, dass sie die Waffen niederlegen sollen. Dass wir Frieden schließen mit jenen, die sie verletzt haben. Sonst bringen sie uns dazu, erneut die Waffen gegen unsere Brüder zu erheben.“ Am nächsten Tag wurden auch Tausende von Izinsizwa (traditionelle Kämpfer) gereinigt, die in ihren jeweiligen Formationen zur Veranstaltung kamen. „Und die Izinsizwa werden von allen Seiten kommen, sie werden tanzen, Hymnen singen, glücklich sein, ihre traditionellen Kleider und Symbole des Glücks tragen, nicht des Kampfes.“

Die Veranstaltung wurde ein großer Erfolg. Zahlreiche Pressevertreter einschließlich des Fernsehens erschienen und berichteten in den Abendnachrichten und allen relevanten Zeitungen ausführlich darüber. Bei der anschließenden Auswertung waren sich alle einig: „So eine große Reinigungszeremonie, gemeinsam mit allen chiefs und dem König, so etwas hat es noch nie hier gegeben. Wir sind hier geboren, aber so etwas haben wir noch nie gesehen.“

Prozessgeschichte

Wie ist dieses Ereignis zustande gekommen? Was hat dazu beigetragen? 2001 wurde Sinani vom örtlichen Polizeipräfekten gebeten, in Umbumbulu Möglichkeiten der Friedensarbeit mit den traditionellen Führern zu entwickeln, um den Kreislauf von politischer Gewalt und polizeilicher Intervention zu durchbrechen. Jahrzehntelang bekämpften sich dort die Gemeinden, die sich über die politischen Konflikte zwischen ANC und IFP polarisiert und in Einflusssphären aufgeteilt hatten.
Es dauerte lange, bis die zutiefst misstrauischen und verfeindeten Amakhosi bereit waren, mit Sinani zusammenzuarbeiten. Deren MitarbeiterInnen begannen, durch individuelle Besuche und in langen Einzelgesprächen unter strenger Beachtung der Protokollvorschriften Vertrauen und die Bereitschaft zum Dialog zu schaffen. Schließlich entstand daraus ein Dialogforum mit traditionellen Führern, das sich regelmäßig traf. Parallel dazu begann Sinani, mit Jugendlichen zu arbeiten, die in die Kämpfe verwickelt waren und Mühe hatten, ein friedliches Leben zu führen und neue Perspektiven zu entwickeln. Mit Hilfe verschiedener Angebote – zum Beispiel Traumaverarbeitung, Kommunikationstraining, aber auch Berufsberatung und Fortbildung – entstanden Jugendgruppen, die bereit waren, sich mit den Jugendlichen der verfeindeten Gemeinden zu treffen und auszutauschen. Darüber hinaus begleitete Sinani verschiedene andere Entwicklungsmaßnahmen zur Armutsminderung und Unterstützung von HIV/AIDS Betroffenen in den Konfliktgemeinden, um weitere Kontakte herzustellen und an gemeinsamen Interessen anzuknüpfen. Langsam ging die offene Gewalt zurück, es gab einen informellen Waffenstillstand.
Auf Initiative einiger Amakhosi wurde Ende 2005 zum ersten Mal darüber diskutiert, ein gemeinsames traditionelles Reinigungsritual aller chiefdoms durchzuführen, um den Frieden zu festigen. Auf den von Sinani moderierten Forumstreffen wurden erste Ideen für die Umsetzung entwickelt und um Unterstützung bei den anderen Amakhosi geworben. Das erwies sich als langer, zäher Prozess, denn bei der Planung und Diskussion der Zeremonie brachen die alten Konflikte wieder auf. Vorwürfe, die Zeremonie zu monopolisieren und für politische Zwecke missbrauchen zu wollen, wechselten sich ab mit persönlichen Animositäten, Eitelkeiten und Kommunikationsproblemen der einzelnen Amakhosi. Die Frage der gleichwertigen Beteiligung und der Wahl des Ortes für die Zeremonie wurde ebenso zum Politikum wie die Frage der Ehrengäste. Im Zentrum stand außerdem das Problem der Finanzierung einer so riesigen Veranstaltung. Daher wurde staatliche Unterstützung gesucht, insbesondere die des Ministeriums für Kommunalentwicklung und traditionelle Angelegenheiten. Allerdings mit ambivalenten Gefühlen, denn das Verhältnis zwischen den traditionellen Führern und den gewählten Vertretern ist alles andere als konfliktfrei. Ein zäher, komplizierter Machtkampf um Einflusssphären, öffentliche Repräsentation und die Angst der traditionellen Führer vor einem Machtverlust machte die Kooperation zwischen diesen verschiedenen kommunalen Entscheidungsträgern schwierig. Es erforderte allerhöchste diplomatische Moderationskunst von Sinani, um schließlich die Veranstaltung mit finanzieller Unterstützung des Ministeriums, und mit Beteiligung der traditionellen Vertreter aus allen zehn Gemeinden, eines hochrangigen Ministers (und ANC-Vertreters), eines IFP-Führers sowie des Königs durchführen zu können.

Erfolgsfaktoren und Interventionskonzept

Wie hat es Sinani geschafft, solche Prozesse (mit) in Gang zu setzen und zu begleiten? Die Umbumbulu-Veranstaltung ist kein Zufall, auch wenn sie nie als ‚Projekt‘ geplant war. Sie ist Ergebnis jahrelanger Arbeit und vieler kleiner Schritte, die den Prozess hin zu dieser Veranstaltung begleitet haben. Dies war die eigentliche Friedensarbeit, die Veranstaltung selbst ist nur ein Indikator dafür, dass sie erfolgreich war. Sinani hat über viele Jahre des Probierens und Reflektierens ein prozessorientiertes Interventionskonzept entwickelt, das sich nicht nur in Umbumbulu bewährt hat. Drei Elemente sind dabei wesentlich:

• Der Aufbau von vertrauensvollen, tragfähigen Beziehungen im Sinne der afrikanischen Philosophie des Ubuntu, das den Einzelnen mit der Gemeinschaft in einem ganzheitlichen Zusammenhang sieht. Die zentrale philosophische Aussage dazu: “Umuntu ngumuntu ngabantu“ bedeutet die organische Beziehung zwischen Personen, die die Verpflichtung anerkennen, die Bedürfnisse des Anderen zu respektieren. Die Ideale des Ubuntu sind dabei fürsorgliche, großzügige, gerechte und respektvolle Beziehungen. Gerade solche Beziehungen sind durch Gewalt und Traumata massiv gestört, sie können sich aber in einem fortlaufenden, gleichberechtigten Dialog wieder entwickeln.

• Von zentraler Bedeutung ist die Partizipation der Betroffenen. Sie ist notwendig, um Würde wiederherzustellen und Vertrauen in den Veränderungsprozess zu gewinnen. Inspiriert von systemischem Denken geht Sinani davon aus, dass komplexe soziale Systeme nicht durchschaubar sind und vorhersehbar agieren, sondern ihrer eigenen internen Systemlogik folgen. Das bedeutet, dass Veränderungsprozesse nur von den betroffenen Menschen selbst entwickelt und durchgeführt werden können, sie sind die Experten für ihre Probleme und mögliche Lösungen. Die Idee, eine derartige Reinigungszeremonie durchzuführen, hätte niemals von außen kommen können, sie muss von den Betroffenen selbst getragen werden, wenn sie zu Veränderungsprozessen führen soll. Außenstehende Helfer können jedoch nützlich sein, um den Prozess zu begleiten und neue Perspektiven zu entwickeln.

• Durch die Arbeit auf verschiedenen Systemebenen (mit Individuen, Gruppen, Führungsstrukturen, Gemeindeorganisationen) zu verschiedenen Problemfeldern (Gewalt, Armut, HIV/AIDS) werden Mikro- und Makroprozesse verbunden, die sich gegenseitig fördern können. Dies hilft auch Spaltungen und Fragmentierungen, die über den Konflikt entstanden sind, zu überwinden und Gemeinden wieder handlungsfähig werden zu lassen. Die vielen Kontakte, die dabei entstehen, waren z.B. sehr nützlich für die organisatorische Umsetzung der Zeremonie.

Vieles von diesen theoretisch klingenden Konzepten drückt sich in der Praxis in der Haltung der Sinani-GemeindearbeiterInnen aus: Die Art, wie sie Sitzungen leiten und Allen Respekt und Zeit zum Zuhören verschaffen, die Art wie sie Fragen stellen, die die Leute zu eigenen Antworten herausfordern, die Art, wie sie Bedürfnisse von TeilnehmerInnen wahrnehmen und gemeinsam Lösungen für ihre Befriedigung suchen (Verpflegung, Transport, Zeitplanung, Rückmeldung), die Art, wie sie an Gemeindeereignissen teilnehmen, die nicht direkt zum Projekt gehören, die Art, wie sie auf Todesfälle und persönliche Schicksalsschläge von TeilnehmerInnen reagieren, die Art, wie sie Leute und Gruppen in Verbindung bringen, die sich gegenseitig helfen können, die Art, wie sie relevante Informationen und Kontakte an die TeilnehmerInnen weitervermitteln, die Art, wie sie ihre eigene Rolle als Moderator im Hintergrund sehen, die Art, wie sie über sich selbst und die eigene Arbeit nachdenken.

Wirkungen und Nachhaltigkeit

Welche Folgen hatte die Umbumbulu-Veranstaltung bisher? Vier Wochen nach der Zeremonie wurden die Amakhosi vom Finanzminister persönlich eingeladen, um über die Probleme und Herausforderungen von Entwicklungsbemühungen in Umbumbulu zu sprechen. Anschließend stellte er Kontakte zu allen anderen relevanten Ministern und Zuständigen für Entwicklungsfragen her. In den darauf folgenden Forumssitzungen gab es nicht nur zahlreiche positive Rückmeldungen über die Zeremonie, sondern auch viele neue Ideen und Pläne, die sich in den Aussagen der Forumsteilnehmer widerspiegeln:

„Umbumbulu wurde am 11. März neugeboren. Jetzt müssen wir die Früchte des Friedens ernten und sicherstellen, dass Entwicklung in unseren Dörfern stattfindet, Respekt wiederhergestellt wird und die Kriminalität zurückgeht.“

„Das Forum soll weitergehen, es ist sehr wichtig. Es ist die einzige Plattform, in der Leute aus verschiedenen politischen Parteien akzeptiert werden und zusammenkommen. Wir sind einen langen Weg gegangen und jetzt können wir an die verschiedenen Türen klopfen, um Hilfe zur Entwicklung unserer Gemeinden zu organisieren.“

“Aus unseren Gemeinden sollen zukünftig gebildete Leute hervorgehen, die Führer in der Welt werden können. Forumsmitglieder sollten auch Zugänge zu Fortbildungsmöglichkeiten haben, vielleicht sogar ins Ausland reisen, um neues Wissen zu erwerben, so wie die Leute aus dem Ausland immer zu uns kommen, um zu lernen.“

“Wir haben tiefen Respekt vor Sinani, die uns selbst in den schwierigsten Verhandlungen geduldig, hartnäckig und immer unparteiisch zur Seite standen. Sie haben ihrem Namen ,Sinani‘ – ,Wir sind mit Euch‘ wirklich alle Ehre gemacht und wir sind ihnen sehr dankbar für diese Unterstützung.“

Weil es auch für Sinani neu war, traditionelle Rituale in ‚moderne‘ Friedensbildungskonzepte zu integrieren, führte Sinani eine partizipative Untersuchung über die Bedeutung der Reinigungsrituale durch. In Gruppeninterviews mit den Amakhosi und den Izinsizwa entstanden nicht nur lebhafte Diskussionen über die Rolle der Zeremonie, die Beteiligten kamen sich dabei auch näher und begannen selbst, über die Wirkung der Zeremonie und die langfristigen Folgen zu sprechen. Die Einsichten aus dieser Untersuchung führten außerdem zu Dialogen mit Studenten und Professoren an der Universität, die sich mit lokaler Geschichte und einheimischem Wissen beschäftigen. Tief beeindruckt nahmen sie an der Veranstaltung teil und entwickelten die Idee, zusammen mit Sinani eine vertiefende Untersuchung über die Wirkungen der Reinigungszeremonie durchzuführen und die Ergebnisse den Gemeinden in Form eines history booklets oder eines Films zurückzugeben.
Sind diese Entwicklungen also Zeichen – Indikatoren – dafür, dass in Umbumbulu eine nachhaltige Friedensentwicklung eingeleitet wurde? In komplexen sozialen Prozessen wie der Friedensarbeit ist es schwierig, kausale Zusammenhänge zwischen Interventionen und ihren Wirkungen herzustellen, da viele Faktoren an den Veränderungsprozessen beteiligt sind. Noch schwieriger sind Voraussagen darüber, ob Veränderungen nachhaltig sind. Zunehmend setzt sich in der Evaluierungsdebatte von Friedensprojekten die Einsicht durch, dass man über die Nachhaltigkeit von Frieden wenig substanzielle Aussagen machen kann. Die Friedensforscherin Martina Fischer geht sogar soweit zu sagen: „Die Kategorie der Nachhaltigkeit erweist sich m. E. für Evaluierungen von Friedensarbeit, wo es um sozialen Wandel und die Veränderung von gesellschaftlichem Handeln geht, als wenig hilfreich.“ Tiefsitzende Konflikte können unerwartet wieder aufbrechen, ohne dass FriedensarbeiterInnen diese Prozesse kontrollieren könnten. Gleichzeitig lässt sich schwer nachweisen, dass Friedensarbeit einen Gewaltausbruch verhindert hat.
Diese Schwierigkeiten bedeuten jedoch nicht, dass die Auswertung von Friedensarbeit beliebig ist. Für einen anderen bekannten Friedensforscher, John Paul Lederach bedeutet Evaluierung von Friedensprojekten nicht das Messen von Ergebnissen sondern das Lernen darüber, wie Veränderungsprozesse vonstatten gehen. “Unser Ansatz unterstützt Praktiker darin, von den Veränderungsprozessen zu lernen, die sie fördern. Wir unterstützen die Entwicklung einer reflektierten Praxis, die durch explizite und disziplinierte Reflektion Wissen und Verständnis entwickelt, die die Praxis verbessert.“ Einem solchen Verständnis folgt auch Sinani, das in seiner Organisationsstruktur vielfältige Orte geschaffen hat, an denen Wirkungsbeobachtung, Praxisreflektion und kontinuierliches Lernen stattfinden. Doch nicht nur unter den MitarbeiterInnen von Sinani, sondern gemeinsam mit den Gemeinden finden solche Reflektionen statt: In Auswertungssitzungen, bei den Forschungsinterviews, bei Planungsdiskussionen und Jahresmitgliederversammlungen. Die rege Bereitschaft der Gemeindemitglieder, daran mitzuwirken, ist vielleicht der wichtigste Indikator dafür, dass sich die Dialogprozesse fortsetzen werden. Und somit Orte weiter bestehen, an denen auch für unerwartete Herausforderungen und Rückschläge konstruktive Lösungen gefunden werden können.

Die Rolle des Weltfriedensdienstes

Durch die Vermittlung von KooperantInnen und Projektbudgets leistet der Weltfriedensdienst wertvolle Unterstützung für diese Arbeit, zusätzliches Personal kann beschäftigt werden und laufende Kosten für die zeitaufwendigen Programme werden übernommen. Die Friedensfachkräfte des Weltfriedensdienstes haben vieles von der Haltung Sinanis übernommen und ihrerseits zu Reflektionen wahrend der Prozessbegleitung beigetragen. Der Blickwinkel von ‚externen Insidern‘ kann den Lernprozess in Organisationen befruchten, zumal eine wesentliche Aufgabe aller KooperantInnen die Erforschung, Dokumentation und Sichtbarmachung der Sinani-Interventionen ist. So sitze ich zum Beispiel dieses Jahr daran, das Sinani-Konzept in einem Handbuch festzuhalten, das auch anderen Projekten nützlich sein soll. Personelle Unterstützung, vor allem aber langjährige, verlässliche Finanzierung sind Grundlage einer wirkungsorientierten und nachhaltigen Intervention. Veränderungsprozesse brauchen Zeit und Ausdauer. Noch ist es nicht klar, ob der Weltfriedensdienst Sinani über 2008 hinaus unterstützen kann. Aber klar ist schon, dass ein Ende der Unterstützung durch den Weltfriedensdienst nicht das Ende der Arbeit von Sinani bedeuten wird, und noch weniger wird es das Ende von Veränderungsprozessen in Umbumbulu sein.

 

Literatur:
Martina Fischer: Friedensarbeit zwischen Kurzzeit-Evaluierung, Prozessbegleitung und Aktionsforschung, Berghof Working Paper No 3, 2006 (www.berghof-center.org)
John Paul Lederach, Reina Neufeldt, Hal Culbertson: Reflective Peacebuilding: A Planning, Monitoring, and Learning Toolkit, 2007 (www.crs.org)

07.07.2016

Gepostet in: Südafrika: Friedensarbeit und Gemeindeentwicklung

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WERA TRITSCHLER (Erstveröffentlichung im Querbrief 4/2010)


Ein Global Generation Workshop in Ungarn

Ringsherum erstrecken sich Felder ins Unendliche. Mittendrin wartet ein Betonklotz – ein neu hochgezogenes Hotel mit Therme – auf seine Gäste. Im Restaurant hängen Ölgemälde mit Elefanten, die Tische sind im kitschigsten Ethnolook dekoriert. „Hier soll der Workshop stattfinden?“ flüstert Denver Naidoo, der südafrikanische Trainer, etwas verzagt. Der Raum ist dunkel, viel zu klein. Von Tagungstechnik ist nichts zu sehen. Doch für Verzweiflung bleibt keine Zeit, die Teilnehmerinnen treffen ein: 20 Frauen, Angehörige der Volksgruppe der Roma, hatten sich für Stunden in einen Kleinbus gequetscht um am Workshop teilzunehmen. Auch fünf Nicht-Roma – oder soll man sagen: Ungarn – treffen ein.

Der düstere Raum wird plötzlich bunt. Tische werden zur Seite geschoben, er belebt sich, wird ergriffen. Schon eine Viertelstunde vor Beginn sitzen alle und warten gespannt darauf, was Denver ihnen aus Südafrika erzählen wird. Voller Spannung, wie in einem Krimi, lauschen die Teilnehmer der Geschichte der Apartheid. Mit Freude wird ihrer Überwindung beigewohnt und atemlos den Konflikten und den Schwierigkeiten der traumatisierten Menschen des jungen Südafrikas nachgefühlt. Die Romafrauen selbst gestalten den Workshop durch Lieder, Spiele und Massagen.

Die große Herzlichkeit und Solidarität, die die Roma für die Schwarzen Südafrikas zeigen, kommt nicht von ungefähr: Sie bezeichnen sich selbst als „Schwarze“, und so scheint es nur natürlich, dass sie Denver adoptieren und ihn „unseren Sohn“ nennen. Ihre Lebensbedingungen sind denen der Menschen rund um Johannesburg nicht unähnlich. Rassismus und Ausgrenzung erfahren die Frauen seit ihrer Geburt tagtäglich. Die Lebenssituation der Roma in Ungarn während des Sozialismus wurde als besser empfunden: Sie hatten Arbeit. Die Männer waren beschäftigt in einem der Bergwerke, man hatte eine Wohnung und genügend Lebensunterhalt. Nach der Wende aber will niemand mehr einen Roma einstellen. Zeitweise können sich einige der Männer als Wanderarbeiter verdingen, oft wird der Lohn vorenthalten. Die Männer verlieren ihre Würde, sie können die Familien nicht mehr ernähren, viele trinken zu viel. Die Schulen in den „Romadistrikten“ sind schlecht ausgestattet, es fehlt an Lehrern, pädagogischen Kräften und Material. Kaum ein Roma besucht eine Schule länger als bis zum Alter von 14 Jahren. In Zeitungen wird diskutiert, ob man nicht Mauern um die Romadörfer bauen solle. Die Kinder werden nachts wach, weil grölende junge Männer durch das Dorf ziehen, mit der Drohung alle zu ermorden. Es bleibt nicht bei der Drohung: sechs Roma, darunter zwei Kinder wurden seit 2008 in Ungarn erschossen. In Ungarn leben cirka 800.000 Roma. Die rechtsextreme Partei Jobbik erhielt mit romafeindlichen und antisemitischen Slogans 16,7 % der Stimmen bei den letzten Wahlen. Auch die konservative designierte Partei Fidesz schürt Ressentiments. Apartheid?

Die Frauen bewundern, was die Südafrikaner geschafft haben. Was diese in jahrzehntelangem Kampf eingefordert haben, müssten die Roma – die „Schwarzen Ungarns“ – doch auch schaffen? „Das waren die besten Tage meines Lebens“ verabschieden sich die Frauen nach den drei Tagen des Workshops. Sie haben gezeigt, dass es sich lohnt, zusammenzuhalten. Sich zu organisieren, Forderungen zu stellen, politisch aktiv zu sein. Und wie bei den Zulu sind es auch bei den Roma in Ungarn die Frauen, die solche Veränderungsprozesse anstoßen können.

Nach dem Workshop umringen mich einige Teilnehmende, die nicht zur Roma-Gemeinschaft gehören. Kann sich der Weltfriedensdienst nicht der Ungarn annehmen? „Wir schaffen das nicht mehr alleine, es wächst uns über den Kopf“. „Könntet ihr uns nicht Experten aus Südafrika vermitteln? Sie haben mehr Erfahrung und bessere Konzepte als wir“. Große Aufgaben warten auf den Weltfriedensdienst …

06.07.2016

Gepostet in: Südafrika: Friedensarbeit und Gemeindeentwicklung

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von SARAH WIBBELER, MA Anglistik, Romanistik und Politikwissenschaft, war Praktikantin bei Global Generation (veröffentlicht im Querbrief #4/2012)
„Unglaublich! Du bist der erste Schwarze, den ich hier in Ungarn treffe!“ So der begeisterte Ausruf eines etwa 20-jährigen Mannes auf dem Marktplatz in Bodajk als er Simanga Sithebe sieht. Der war im Rahmen des WFD-Projektes GLOBAL GENERATION dorthin gereist. Das 60 km südwestlich von Budapest gelegene Dörfchen war Schauplatz eines Süd-Nord-Austausches von Global Generation und Simanga Sithebe, Leiter der südafrikanischen Partnerorganisation SINANI, bereicherte den ungarischen Workshop um die südafrikanische Perspektive.

Auf den freundlichen Empfang folgten drei Tage intensiver Arbeit. Die Erwartungen der Teilnehmenden waren vielfältig: „Etwas über Südafrika lernen, Menschen kennenlernen, einen Partner finden, die Welt verbessern…“ So verschieden die Erwartungen, so heterogen die 20-köpfige Gruppe. Da gab es engagierte Frauen, die ehrenamtlich Schülern Nachhilfeunterricht geben, und männliche Teilnehmer, die sich während des Workshops eher passiv zeigten, in den Kaffeepausen aber keine Gelegenheit ausließen, mit jüngeren Teilnehmerinnen ins Gespräch zu kommen. Für einige schienen die Mahlzeiten das Highlight des Tages zu sein, andere nutzten die Pausen, um Simanga über Südafrika auszufragen. Eine Teilnehmerin sagte während des gesamten Workshops kein einziges Wort. Ihr Ehemann und Sprachrohr teilte der Gruppe mit, sie sei zu schüchtern, aber da sie ohnehin meistens einer Meinung seien, könne er auch für sie antworten.

Für die meisten Teilnehmenden war es die erste Begegnung mit Afrika und ihre Erwartungen und Bilder von dem fernen Kontinent waren recht unterschiedlich. Viele glaubten, die Afrikaner „wüssten nicht viel über Europa“, man bekäme dort ja auch „kaum Informationen von dem Rest der Welt“. Andere fragten, ob Simanga in der Wüste lebe und ob man dort überhaupt die Möglichkeit habe, einzukaufen. Während Simanga als „Fremder“ und „Exot“ schnell Mittelpunkt des Geschehens wurde, wechselten viele Kursteilnehmer kaum ein Wort untereinander. Dem positiven Interesse an einer fremden Kultur stand das Desinteresse am eigenen Miteinander gegenüber. Den Grund nannte eine Teilnehmerin schnell und schnörkellos beim Namen: „Na, die da sind Gypsies, die anderen Ungarn.“ Etwa ein Drittel der Teilnehmenden waren Roma. Das schwierige Verhältnis zwischen Roma und Nicht-Roma wurde rasch zum versteckten Thema des Workshops. Die offene Thematisierung des Problems war aber nicht leicht und nur von den wenigsten erwünscht.

Aber gerade der Austausch persönlicher Erfahrungen und die Offenlegung der Biographien verleihen dem Projekt „Global Generation“ seinen Reiz. Was nun aber, wenn die Teilnehmer sich weigern, in Kleingruppen zu arbeiten, geschweige denn, Persönliches von sich preiszugeben? „Wir wollen keine Gruppenarbeit und wir wollen nicht über uns reden. Simanga, erzähl uns aus Südafrika!“ Zumindest in diesem Punkt schienen alle übereinzustimmen.

Und so begann Simanga zu erzählen, von seinem Leben in einem Land, dessen Bevölkerung so gespalten war wie kaum in einem anderen Land der Erde. Ein Land, in dem eine Gruppe die andere gnadenlos unterdrückte. Es folgte eine eindrucksvolle Schilderung über die südafrikanische Geschichte, das Black Consciousness Movement und das Ende des Apartheitregimes. Die Schilderung der Situation der schwarzen Bevölkerung in Südafrika weckte schnell die Empathie der Teilnehmer.

Die tragische Geschichte eines 65-jährigen Südafrikaners, von Simanga anschaulich vorgetragen, sorgte für Stille im Raum und stellte einen Höhepunkt des Workshops dar. Ein von Armut, Exklusion und sozialem Auf- und Abstieg geprägtes Leben ließ die Teilnehmer verstummen und wie gebannt zuhören. Die Nachwehen des Apartheitregimes waren unmittelbar mit dem Verlust zweier seiner Kinder verbunden, was die Teilnehmer besonders zu bewegen schien. Die Empathie, die die Teilnehmer diesem ihnen unbekannten Mann entgegenbrachten, zeigt, wie sehr eine persönliche Ebene zu mehr Verständigung und Verständnis führen kann. Von den Vorurteilen der ersten Sitzung gegenüber Südafrika war nicht mehr viel zu spüren.

Besonders die Roma, die sich selbst als die „Schwarzen“ Ungarns bezeichnen, identifizierten sich mit den Freiheitskämpfern Südafrikas. Emotionale Ausrufe wie „Simanga, Simanga, bei uns ist das ganz genauso!“ mehrten sich. Wir verfügten über keine Rechte, werden nicht ernstgenommen und sind die Sündenböcke für alle sozialen und wirtschaftlichen Probleme Ungarns. Im Mittelpunkt der Kritik stand die ungarische Bildungspolitik. Segregation an Schulen und eine systematische Benachteiligung der Romakinder sind gängige Praxis, so eine These. Wider Erwarten stimmten alle Teilnehmer zu.

Nicht nur Segregation und Diskriminierung der Roma wurden angeprangert. Soziale Ungerechtigkeiten, mangelnde Infrastruktur und Unzulänglichkeiten der staatlichen Behörden seien Probleme, die nicht nur in Südafrika, sondern auch in Ungarn an der Tagesordnung seien, so die Mehrheit der Teilnehmer. Die Gruppe, die anfangs kaum Partizipation zeigte, wurde immer lebhafter und aktiver. Fragen häuften sich und die derzeitige politische und soziale Situation in Südafrika rückte nun ins Zentrum des Interesses.

Kann nun der Norden vom Süden lernen? – Ja! Nicht nur „über“ Südafrika, wie alle Teilnehmer es sich gewünscht hatten, sondern auch „von“ Südafrikanern. Methoden der Konfliktbearbeitung, der Partizipation und des Umgang mit Behörden wurden in Ungarn als Neuland empfunden. „Wir brauchen dringend Organisationen wie SINANI in Ungarn dringend“, so eine Teilnehmerin. In Ungarn fehlt es vor allem an Kommunikation, die doch so wichtig ist für eine offene, tolerante Gesellschaft. Kommunikation zwischen verschiedenen Bevölkerungsgruppen ebenso wie zwischen staatlichen Behörden und Zivilgesellschaft.

Zwei Teilnehmer bemerkten beim Abschiednehmen, sie hätten gerne mehr über die anderen Teilnehmer erfahren, gerade über die jeweils andere Bevölkerungsgruppe. Dies macht Hoffnung eine mögliche Annäherung in Richtung des jeweils vermeintlich „Anderen“ im eigenen Land. Und es zeigt, dass ein Projekt wie Global Generation tatsächlich einen Dialog anregen kann, der die Segregation wenigstens im Kleinen überwindet?

Und welche Rolle spielt dabei der afrikanische Trainer, der auf alle Workshop-Teilnehmer zunächst „fremd“ und „exotisch“ wirkte? Vielleicht konnte gerade ein „Fremder“, mit dem sich alle ein bisschen identifizieren konnten, das Eis brechen. Auf jeden Fall hat Simangas Aufenthalt in Ungarn, allen Problemen, Vorurteilen und Kommunikationsproblemen zum Trotz, gezeigt, wie viel ein Blick über den Tellerrand bewirken kann. Es sind oft sehr persönliche Geschichten, die unser Zusammenleben und unsere Kommunikation prägen und Stereotypenbildung entgegenwirken. Das „Fremde“ und „Andere“ ist spannend, es gibt mehr Gemeinsamkeiten, als man auf den ersten Blick erkennt und auch Unterschiede können bereichernd sein. Diese auch beim Nachbarn im eigenen Land zu entdecken und wertzuschätzen, bleibt eine Herausforderung. Einen gemeinsamen Traum hat die gesamte Gruppe jedoch bereits für sich entdeckt: Simanga eines Tages in Südafrika zu besuchen.

06.07.2016

Gepostet in: Südafrika: Friedensarbeit und Gemeindeentwicklung

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Der Querbrief ist das Mitgliedermagazin des Weltfriedensdienstes. In dieser Ausgabe (2/2016) heißt es: „Wir tun was!“ - z.B. Müll sammeln im Landwehrkanal.

Themen:

Wir tun was!

Müll sammeln im Landwehrkanal, Straßenaktionen für sauberes Wasser – Action im wirklichen Leben statt „couch click“

Brücken bauen

Ein neues Programm beim Weltfriedensdienst setzt auf Kommunikation statt Konfrontation

Interview

Wie funktioniert Kampagnen-Arbeit? Ein Gespräch mit der Kampaignerin Stefanie Hess

Sustainable Development Goals

Sich Ziele zu setzen hilft! Nach den Milleniumszielen, gibt es seit 2015 die SDG’s. Was hat sich verändert und welche Rolle spielt Deutschland dabei?

Und aktuelle Meldungen rund um den Weltfriedensdienst!

Hier downloaden

 

01.07.2016

Gepostet in: Das Mitgliedermagazin Querbrief

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Indigene Gemeinden in Jujuy Demonstration für Landrecht

von: Elisabeth Jeglitzka (Erstveröffentlichung im Querbrief 3/2012)

6. Dezember 2011,
auf der Hochebene bei Ojo de Huancar zwischen den argentinischen Provinzen Jujuy und Salta haben sich rund 500 Indígenas aus 33 Gemeinden versammelt. Sie haben den langen Weg in die abgelegene Andensteppe auf sich genommen, weil sie gespannt auf hohen Besuch warten. James Anaya, der unabhängige UN-Sonderberichterstatter für Indigene Rechte, hat seinen Besuch angekündigt und sie setzen große Hoffnung darauf. Er wird sich über die Situation der Indígenas informieren und den Vereinten Nationen dazu Bericht erstatten. Nach Stunden des Wartens erscheint am Horizont endlich ein Hubschrauber. Unter ohrenbetäubendem Lärm nähert er sich. Die bunten Fahnen geraten mächtig ins Wehen und erst als der Motor langsam abstirbt, wird die Musik hörbar, die zur Begrüßung von James Anaya gespielt wird.

Trotz der fröhlichen Begrüßung ist der Besuch von tiefem Ernst gezeichnet. Anaya wurde eingeladen um sich über die Besorgnis erregende Menschenrechtssituation vor Ort zu informieren. Die indigene Bevölkerung ist in ganz besonderem Maße betroffen. Die Probleme reichen von Vertreibung über die Zerstörung der wirtschaftlichen und kulturellen Lebensgrundlagen bis zur ethnischen Diskriminierung. Die indigenen Frauen leiden besonders unter der Situation. Bei einem Treffen zwischen Anaya und der Leiterin des Rates der Indigenen Organisationen von Jujuy (COAJ) Natalia Sarapura und einigen Mitarbeiterinnen des Projekts „Rechtsprechung Indigene Frau“ (Jurisprudencia Mujer Indígena) wurde Anaya in die komplexe Problematik eingeführt.

Vor allem die Rechte der Frauen werden missachtet

Viele indigene Frauen leiden unter systematischen Verletzungen ihrer Rechte. Schon in der Bildung, die ihnen eigentlich Wege zur Selbstbestimmung und zu besseren Lebensbedingungen ebnen sollte, stoßen sie auf fast unüberwindbare Hindernisse. Die übermäßig hohe Analphabetenquote unter den indigenen Frauen spricht für sich. Viele indigene Gemeinden sind allenfalls mit einer schlecht besetzten Grundschule ausgestattet. Um eine weiterführende Schule zu besuchen, müssen weite Strecken zurückgelegt oder der Wohnort gewechselt werden. Für eine indigene Frau ist dies mit großen Schwierigkeiten verbunden. Die Wege sind mühsam, vor allem mit Kindern, und nicht selten gefährlich. Finanzielle Mittel für Verkehrsmittel oder gar eine Wohnstätte in einem anderen Ort sind so gut wie nicht aufzubringen. Dazu kommt, dass die Lehrpläne der argentinischen Schulen nicht auf die Vielfalt der Ethnien des Landes abgestimmt. Auch die Städte, an denen weiterführende Bildung angeboten wird, erlauben es den Indígenas nicht, die traditionelle Lebensweise aufrecht zu erhalten. Häufig können sie nicht einmal ihre eigene Sprache beibehalten. Diese Bildungsstruktur des öffentlichen Sektors greift tief in das Leben der Indígenas ein: auf dem Spiel steht ihre Identität und die soziale Integrität der Gemeinden, denn die Frauen, viele von ihnen Mütter, fühlen sich verantwortlich für die Weitergabe der Kultur an ihre Kinder.

Indigene Frauen und ihre Rechte

Die Teilnehmenden des Projekts „Rechtsprechung Indigene Frau“ unter der Leitung von COAJ-Präsidentin Natalia Sarapura treten, unterstützt vom Weltfriedensdienst, gegen diesen grundlegenden Missstand an. Sie verbreiten Informationen über die Lage und ermutigen Frauen, sich in nicht-staatliche Bildungseinrichtungen zu integrieren. COAJ selbst hat hier einen wichtigen Schritt unternommen und den weiterführenden Studiengang „Indigene Entwicklung“ geschaffen. Aber vor allem hilft das Projekt den Frauen dabei, Gerichte anzurufen, wenn ihre Rechte verletzt werden.

Der Besuch von James Anaya ist für den Erfolg ihrer Arbeit von großer Bedeutung. Anaya verfügt über Mittel, die schwierige Situation der indigenen Frauen an die argentinische und internationale Öffentlichkeit zu bringen. Von seinen Empfehlungen an den argentinischen Staat erhofft sich das Projekt, dass die regionale Rechtsprechung endlich den nationalen Gesetzen und internationalen Abkommen entsprechen wird.

Der einzige Weg

Dies ist auch die Erwartung der versammelten Indígenas, die Anaya auf der Hochebene bei Ojo de Huancar begrüßen. Vor den Salzstätten Salinas Grandes möchten sie Anaya die Menschenrechtsverletzungen vor Ort schildern. Ein Bergbauunternehmen soll unter Einverständnis der argentinischen Regierung aus den Salzstätten den heiß begehrten Rohstoff Lithium abbauen. Lithium steht hoch im Kurs, z.B. weil man ihn für Handy-Akkus braucht. Durch die Lithiumproduzenten wird den Indígenas jedoch der Zugang zu den Salzablagerungen verboten. Auch droht durch die Produktionsweise das Grundwasser zu versalzen und wird so für die Bewässerung der kargen Landschaft unbrauchbar.

Die ortsansässigen Indígenas, die schon seit Generationen kollektiv Salz abbauen und das Land nachhaltig bewirtschaften, sind vor Gericht gegangen. Ihr Recht auf Informierung und Absprache wurde massiv verletzt. Jetzt sehen sie sich in ihrer Existenzgrundlage bedroht. Der einzige Ausweg aus dem Konflikt scheint der Rechtsweg zu sein, denn ziviler Widerstand, wie Straßenbesetzungen, wurde anderenorts durch Militäreinsätze im Keim erstickt. Die Indígenas von Salinas Grandes sind gezwungen, darauf zu warten, dass ihnen die Justiz Landtitel für die Salzstätten und die umliegenden Flächen zugesprochen werden. Bevor es zu spät ist.

Mit großen Hoffnungen beladen

James Anaya zeigt sich am Ende seines Besuches beeindruckt, er hat sich die Anliegen der Indígenas von Jujuy offenkundig zu Herzen genommen. Sein erstes Resümee macht Hoffnung. Es scheint, als habe er die Sorgen der Menschen verstanden. Dann steigt Anaya wieder in den Helikopter, beladen mit den großen Hoffnungen vieler Menschen. Seine Empfehlungen sollen die Erfahrungen der Indígenas von Jujuy und Salta aufgreifen und den argentinischen Staat zum Handeln bewegen. Die Indigenen kehren derweil in ihre Gemeinden zurück um den Kampf für ihre Rechte fortzusetzen.

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Der UN-Sonderberichterstatter für Menschenrechte, James Anaya, besuchte vom 27.11 bis 07.12. 2011 Argentinien und auch die WFD-Projektregion Jujuy. Sein Bericht gibt Einschätzungen zur Lage der indigenen Völker und Empfehlungen für die Regierung Argentiniens sowie die Provinzregierungen.


Der UN-Sonderberichterstatter erkennt Fortschritte Argentiniens im Bereich der indigenen Rechte an. Trotzdem konstatiert er eine Kluft zwischen dem normativen Rahmen und der realen Umsetzung der Gesetzgebung. Der Bericht weist besonders auf die Notwendigkeit hin, die Landrechte der Indigenen und die natürlichen Ressourcen in indigenen Territorien zu schützen. Konflikte gibt es im Bereich der Rohstoffgewinnung durch Bergbau, durch die Ausweitung der Agroindustrie sowie bei Vertreibung und Zwangsumsiedlungen.
Angesprochen wird die soziale und ökonomische Situation der indigenen Völker Argentiniens, ihr Zugang zu Bildung, Gesundheit und Justiz. Er äußert sich auch kritisch zur Kriminalisierung des sozialen Protestes bei Konflikten um indigenes Territorium. Der Bericht wird dem UN-Rat für Menschenrechte und in der UNO Generalversammlung vorgelegt.

COAJ schätzt den Besuch als wichtig ein, weil er der internationalen Öffentlichkeit die Belange der Indigenen näher gebracht hat. Die indigenen Gemeinden erhoffen sich, dass dadurch der Druck auf Regierung und Politik erhöht wird, um ihre Rechte durchzusetzen.

27.05.2016

Gepostet in: Argentinien: Indigene kämpfen um ihr Land

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